Apa yang Islam ajarkan tentang menjaga Planet?

“I hope you don’t mind to pick it back and thrash it into the thrash can.” Saya memberanikan diri menegur seorang lelaki yang baru sahaja membuang sampah di perhentian bas.

Daripada rupa parasnya, kelihatannya dia seperti bukan warganegara ini. Orang Pakistan barangkali.

Teragak-agak juga saya pada mulanya untuk menegur. Namun, saya nekad untuk mencegah kemungkaran itu dengan lidah saya berbanding sekadar dengan hati.

Tambahan pula, dia sepertinya bukan warganegara ini. Jika saya sekadar membiarkan, dimana ketegasan saya dalam menjaga kebersihan ‘rumah’ saya ini. Membiarkan tetamu membuat sepah di rumah sendiri tidak tersenarai sebagai perkara yang memuliakan tetamu saya kira.

Alhamdulillah. Dia menerima teguran sederhana saya dan mengutip semula sampah yang dibuangnya.

Alam sekitar terselamat seketika daripada sebuah pencemaran kecil.

Apa yang Islam ajarkan tentang menjaga Planet?

Ibrahim Abdul-Matin dalam buku tulisannya yang terkenal, Green Deen: What Islam Teaches about Protecting the Planet menyebut satu konsep yang menarik tentang penjagaan alam sekitar daripada perspektif Islam.

Menurut beliau, ketika kecil beliau biasa solat di rumah dan masjid. Namun, beliau mengalami suatu pengalaman baru sewaktu keluar mendaki gunung apabila buat pertama kalinya beliau menunaikan solat di gunung tersebut.

“..my father related a hadith, “Wherever you may be at the time of prayer, you may pray, for it (the Earth) is all a mosque”. At that instant, and I couldn’t have been more than 5 or 6 years old, I understood for the first time: the Earth is a mosque; a mosque is sacred; therefore, the Earth is sacred. That moment…..transformed the way that I would see the world forever.”

Rasulullah S.A.W. mengajarkan bahawa seluruh bumi ini dijadikan oleh Allah S.W.T. sebagai masjid, iaitu tempat untuk bersujud kepadaNya yang membolehkan kita mendirikan solat dimana-mana sahaja asal bersih, sesuai dan selamat.

Oleh yang demikian, sebagaimana kefahaman yang disimpulkan oleh Ibrahim Abdul-Matin daripada hadis Rasulullah S.A.W. tersebut, bumi ini ialah ‘masjid besar’ yang perlu dipelihara oleh kita semua.

Buku tulisan Ibrahim Abdul-Matin ini benar-benar menarik hati saya.

Buku yang ditulis olehnya ini menjawab persoalan yang terdetik sekian lama dalam hati saya.

“Wujudkah seorang figura Islamik dalam isu pemeliharaan alam sekitar dan penjagaan bumi ini?”

Alhamdulillah, sekurang-kurangnya saya telah temui seorang sekarang.

Umat Islam dan Isu Alam Sekitar

Satu fakta menyedihkan yang perlu kita sebagai umat Islam terima ialah kita sangat terkebelakang dalam isu alam sekitar dan penjagaan bumi.

Lihat sahaja di mana-mana. Gerakan-gerakan yang menyeru kepada pemeliharaan alam sekitar kebanyakannya dipelopori oleh orang bukan Islam. Kempen-kempen alam sekitar banyak dimobilasikan oleh kumpulan yang tidak berslogankan Islam atau disebut sebagai ‘tidak Islamik’.

Di manakah umat Islam dalam isu ini?

Mungkin ada segelintir yang punya kesedaran seperti Ibrahim Abdul-Matin yang mampu melihat kaitan rapat antara Islam dan pemeliharaan alam sekitar, tetapi ramainya dalam kalangan umat Islam hari ini masih terpinga-pinga apabila disebutkan tentang isu alam sekitar. Apatah lagi jika dihubungkait dengan ajaran Islam.

Kita boleh mengeksperimenkan sendiri kesedaran umat Islam tentang soal penjagaan alam sekitar ini. Tidak perlu pergi jauh, anda boleh mencubanya sendiri.

Jika anda ialah AJK mana-mana masjid atau surau, cubalah cadangkan dalam mesyuarat AJK masjid atau surau tersebut untuk mengadakan kempen kitar semula berserta dengan ceramah khusus dan pameran. Saya hampir pasti anda boleh melihat beberapa wajah AJK lain yang akan terpinga-pinga dengan idea out of the box anda.

Bukanlah kesalahan ini hendak diletakkan dibahu mereka semata-mata kerana tidak punya kesedaran. Mungkin hal ini difaktorkan oleh kurangnya seruan-seruan bernafas Islam yang mengajak kepada penjagaan alam sekitar. Ustaz-ustaz yang berceramah di masjid dan surau pun tidak ambil tahu isu ini, maka apa yang boleh diharapkan daripada yang mendengar ceramah.

Umat Islam perlu berubah. Isu alam sekitar wajib diberikan perhatian kerana ini juga sebahagian daripada perjuangan Islam. Jika tidak masakan Rasulllah S.A.W. menegur Saad R.A. ketika beliau berlebih-lebihan menggunakan air untuk berwudhu’. Sehingga baginda mengatakan bahawa pembaziran air itu tetap berlaku walaupun saat berada di sungai yang mengalir.

Abdullah ibn Umar meriwayatkan bahawa Baginda sallallahu ‘alayhi wa sallam pada suatu ketika, melintasi Saad ibn Abi Waqqas R.A. yang sedang berwudhu’ dengan menggunakan air yang banyak. Lalu baginda bertanya, “Mengapakah dengan pembaziran ini?” Saad bertanya kepada baginda: Apakah di dalam soal berwudhu’ pun dikira pembaziran? Baginda S.A.W menjawab, “Ya, (membazir tetap membazir), walaupun kamu berada di sungai yang mengalir.”

(Hadis Riwayat Ibn Majah)

Bukankah itu seruan daripada Rasulullah S.A.W. supaya menjimatkan air dan memelihara sumber air? Setelah kajian dibuat, hari ini ternyata kepada kita semua bahawa kurang daripada 1 peratus air yang terdapat di bumi ini sahaja yang boleh dimanfaatkan oleh manusia untuk kegunaan seharian. Selain itu merupakan air masin di lautan, air tawar yang tersimpan jauh di dalam bumi  dan air dalam bentuk glasier dan ais di kutub.

Begitu juga halnya tatkala Rasullah S.A.W. berpesan melalui sebuah hadis supaya menanam anak pokok tamar yang berada di tangan sekalipun ketika saat kiamat sedang berlaku. Tidakkah itu suruhan supaya menghijaukan bumi dengan pokok-pokok serta galakan untuk melakukan penanaman semula di hutan setelah aktiviti pembalakan?

“Sekiranya berlaku kiamat sedangkan di tangan salah seorang kamu ada benih tamar dan dia berupaya menanamnya sebelum kiamat. Maka hendaklah dia menanamnya, dengan itu dia mendapat pahala.”

(Hadis Riwayat Bukhari)

Lihatlah, betapa Islam mengajar umatnya untuk memelihara alam sekitar dan mencegah daripada melakukan kerosakan di bumi ini.

Amat malang sekali jika kita sebagai muslim bersikap tidak endah dengan isu alam sekitar.

Islamik dan Mesra Alam

“Lecturer ana kongsikan dalam kelas, dia kata Islamization of Knowledge dalam engineering ni jangan hanya nampak nak kena buat kereta yang ada audio doa naik kenderaan atau apa-apa yang semacam itu. Islamization bukan sekadar itu. Apa guna kalau ada kereta yang macam itu tetapi asap dia berkepul-kepul, tak environmental friendly. Itu tidak Islamik.” Abang Faris berkongsikan idea tersebut dengan saya semasa kami bersembang tentang tajuk Islamization of Knowledge yang menjadi dasar kepada penubuhan UIAM.

Abang Faris ketika itu merupakan Presiden Persatuan Pelajar Kejuruteraan di Pusat Asasi UIAM.

Perkongsian idea daripada Abang Faris itu memberikan satu kefahaman baru kepada saya tentang bagaimana seharusnya konotasi Islamik itu patut diberikan kepada sesuatu perkara. Islamiknya sesuatu perkara itu tidak boleh diukur atau dinilai hanya daripada beberapa ayat al-Qur’an atau hadis yang kita ‘tampalkan’ padanya. Sebaliknya, nilai Islam yang terkandung dalam perkara tersebutlah yang menentukan sama ada perkara itu layak disebut sebagai Islamik atau tidak.

Dalam isu alam sekitar, kita boleh menjadikan nilai rahmatan lil ‘alamin atau rahmat kepada sekalian alam yang ada pada Islam itu sebagai kayu ukur dalam menjustifikasikan sama ada sesebuah teknologi atau pembangunan atau apa-apa sahaja perkara itu sebagai Islamik ataupun tidak. Jika perkara tersebut tidak bersifat mesra alam bahkan mencemarkan pula alam sekitar, maka perkara tersebut tidak Islamik. Sekalipun namanya kedengaran Islamik pada telinga kita.

Demikianlah bagaimana Islam itu dapat dikaitkan dengan pemeliharaan alam sekitar.

Seruan memelihara ‘masjid besar’ 

Saya meletakkan harapan yang tinggi kepada umat Islam hari ini yang semakin kembali kepada ajaran Islam terutamanya para pemuda dan pemudi untuk melakukan anjakan paradigma dalam hal ini.

Islam yang syumul menuntut kita untuk bersifat cakna terhadap alam sekitar.

Ini sekadar coretan ringkas saya untuk mengajak kepada sebuah perubahan.

Masih banyak kerja yang perlu dilakukan dan masih banyak seruan bernafas Islam yang perlu disebarkan tentang menjaga bumi agar semua dapat mengerti bahawa ‘masjid besar’ ini ialah tanggungjawab kita bersama.

Aurangzeb Alamgir

Saya mula mengenali nama Aurangzeb Alamgir daripada tulisan Ustaz Pahrol Mohd Juoi dalam Majalah Solusi.

Dalam tulisan itu, nama beliau disebutkan sepintas lalu sebagai salah seorang maharaja yang soleh dalam tamadun Islam. Beliau diletakkan sebaris dengan Umar ibn Abdul Aziz, Salahuddin al-Ayyubi, Muhammad al-Fatih.

Tika itu, saya tertanya-tanya siapakah insan bernama Aurangzeb ini. Sejarahnya tidak begitu masyhur laksana sejarah Salahuddin al-Ayyubi atau Muhammad al-Fatih.

Saya masih ingat lagi, ketika itu saya di tingkatan lima. Akses kepada internet ketika itu sedikit sebanyak membantu saya mengenali tokoh dalam sejarah ketamadunan Islam yang 'tidak masuk exam' ini.

Aurangzeb Alamgir, salah seorang pemerintah Kerajaan Mughal di benua kecil India. Baginda merupakan pemerintah keenam Kerajaan Mughal. Diletakkan sebaris dengan Akbar, Jahangir dan Shah Jahan daripada sudut keupayaan politik, baginda merupakan salah seorang daripada empat pemerintah Mughal yang telah berjaya membawa Mughal mencapai zaman keemasannya.

Bercita-cita untuk mendirikan Dar al-Islam, anak kepada Shah Jahan dan Mumtaz Mahal dilihat sangat berbeza dengan maharaja-maharaja Mughal yang sebelumnya terutama sekali moyangnya Akbar yang telah mengasaskan ajaran sesat bernama Din Ilahi.

Sistem perundangan dan pentadbiran Islam dilaksanakan semula pada zaman baginda setelah diabaikan oleh maharaja-maharaja Mughal yang sebelumnya. Baginda menghapuskan cukai-cukai yang tidak selari dengan Islam dan menggazetkan semula sistem jizyah yang dihapuskan ketika zaman Akbar. Penjualan arak, kegiatan pelacuran dan perjudian turut dibanteras pada zaman baginda.

Baginda ialah individu yang bertanggungjawab mengarahkan penyusunan kitab Fatawa-e-Alamgiri atau juga dikenali sebagai Fatwa al-Hindiyya yang merupakan kitab himpunan fatwa dalam mazhab Hanafi. Penyusunan kitab ini menjadi langkah awal dalam usaha pengimplementasian ajaran Islam dalam pentadbiran baginda.

Aurangzeb menaiki takhta Kerajaan Mughal pada 1658M. Baginda menaiki takhta ketika ayah baginda, Shah Jahan masih hidup. Hal ini berlaku kerana Shah Jahan tidak lagi berupaya mentadbir Kerajaan Mughal kerana asyik bersedih selepas kematian isterinya Mumtaz Mahal.

Aurangzeb mengambil takhta daripada Shah Jahan demi menjaga kepentingan dan keselamatan Kerajaan Mughal yang sudah mula diancam oleh kerajaan sekeliling.

Kontroversi tentang Aurangzeb Alamgir

Jika kita membaca tentang Aurangzeb daripada perspektif Barat, pastinya kita akan mendapati Aurangzeb dilukiskan dengan watak yang negatif, satu figura yang kejam, gila kuasa, tiada tolenrasi beragama dan sentiasa bermusuhan dengan orang-orang Hindu dan Sikh.

Beliau sering digambarkan sebagai seorang yang bersikap prejudis terhadap orang-orang Hindu dan Sikh serta menyisihkan mereka daripada memegang jawatan-jawatan penting dalam pentadbiran kerajaan.

Namun begitu, fakta memperlihatkan perkara yang sebaliknya. Jumlah orang Hindu dan Sikh yang terlibat dalam pentadbiran baginda  disebutkan lebih ramai daripada jumlah orang Hindu dan Sikh yang terlibat dalam pemerintahan Akbar yang dipotretkan sebagai maharaja Mughal yang paling ‘bertoleransi’ dalam agama.

Gila Kuasa

Aurangzeb Alamgir bukanlah seorang putera mahkota. Baginda bukan pewaris takhta yang kerajaan Mughal yang sebenarnya selepas ayah baginda, Shah Jahan. Shah Jahan memiliki empat orang putera iaitu Dara Shikoh, Shah Shuja’, Aurangzeb dan Murad Baksh. Pewaris takhta kerajaan Mughal yang sebenarnya ialah abang sulung Aurangzeb, Dara Shikoh yang menjadi putera mahkota ketika zaman pemerintahan Shah Jahan.

Aurangzeb menaiki takhta Mughal hanya selepas merebut kekuasan daripada Dara Shikoh.

AURANGZEB GILA KUASA…?

Ya, sekali imbas kita akan melihat betapa Aurangzeb seorang yang gila kuasa sehingga sangggup memerangi abangnya sendiri untuk menaiki takhta. Ini hasil imbasan umum yang kita lakukan terhadap Aurangzeb dan sememangnya ini yang dimahukan oleh orientalis.

Dalam sejarah yang dinukil oleh Barat, hanya bahagian bagaimana Aurangzeb merebut dan merampas takhta yang diboldkan tetapi apa yang mendorong tindakan Aurangzeb itu tidak diperincikan.

Balik belakang seketika ke zaman pemerintahan Akbar, kita boleh melihat parahnya penyelewengan aqidah yang telah dilakukan oleh Akbar selaku pemimpin kerajaan Mughal apabila baginda mencipta ajaran sesat berupa sebuah agama baru bernama Din Ilahi. Kepincangan tersebut ditambah lagi dengan pelaksanaan dasar-dasar liberal yang melanggar hukum-hukum Islam dalam pemerintahannya.

Dara Shikoh ialah bayangan Akbar.

Aurangzeb yang telah dididik dengan al-Qur’an dan as-Sunnah dan dibimbing oleh para ulama’ pastinya tidak boleh membiarkan Dara Shikoh mengulangi malapetaka yang dicetuskan oleh Akbar. Kemaslahatan agama perlu dijaga. Atas kesedaran ini, Aurangzeb menggerakkan kekuatannya untuk merebut kuasa pemerintahan daripada jatuh ke tangan Dara Shikoh.

Peroboh kuil Hindu

Fakta bahawa Aurangzeb pernah merobohkan beberapa kuil Hindu memang benar. Fakta ini tidak dinafikan dan ini memang menjadi peluang keemasan kepada orientalis untuk menghentam Aurangzeb semahu-mahunya.

Namun, perlu kita sedari bahawa tindakan ini mesti terdapat sebab-sebabnya yang tersendiri. Pastinya Aurangzeb yang bercita-cita membina negara Islam mengetahui tentang tegahan merosakkan atau merobohkan rumah ibadat agama lain  dalam ajaran Islam. Pasti baginda tahu bagaimana sunnah Saidina Umar bin al-Khattab r.a. tidak mengganggu gereja-gereja di Baitul Maqdis selepas pembukaannya bahkan menjamin pula keselamatan gereja-gereja tersebut.

Jika diteliti, tindakan Aurangzeb merobohkan kuil-kuil Hindu sebenarnya ialah tindakan yang berorientasikan politik dan bukannya disebabkan kebencian terhadap agama Hindu. Ini disebabkan beberapa kuil Hindu dalam wilayah kekuasaan Mughal ketika itu telah menjadi tempat pakatan pemberontak bersama kerajaan asing untuk menentang pemerintahan kerajaan Mughal. Kuil di Banaras antara contoh kuil yang dirobohkan oleh Aurangzeb kerana ancaman politik. Kuil tersebut telah  dipergunakan oleh kelompok pemberontak yang diketuai oleh Shivaji.

Akhir Hayat

Aurangzeb memerintah selama 49 tahun iaitu dari 1658M hingga 1707M. Baginda hidup dengan sangat sederhana. Baginda meninggalkan kehidupan yang bermewah-mewah dan hidup sebagai seorang yang zuhud. Segala tradisi diraja yang membazir dihapuskan pada zamannya. Tiada keramaian hari keputeraan, tiada hiburan diraja.

Dalam kesibukannya memerintah sebuah kerajaan yang luas, masih sempat baginda menyalin mushaf al-Qur’an dengan  tulisan tangannya sendiri. Itulah dia, seorang pemimpin yang zuhud, Abul Muzaffar Muhiyuddin Mohammad Aurangzeb.

Semoga Allah SWT merahmatinya.


Rujukan:

Lost Islamic History : http://lostislamichistory.com/aurangzeb-and-islamic-rule-in-india/

Video Dr Muhammad Musa as-Shareef : https://www.youtube.com/watch?v=XVrNpYt5g-Y

Osmanlica dan Tulisan Jawi; Nasib serupa di bumi berbeza

Keratan akhbar lama Turki yang menggunakan tulisan Osmanlica.  

Beberapa minggu yang lepas, perbincangan tentang Osmanlica rancak dalam kalangan sahabat-sahabat saya. Osmanlica, dibaca dengan bunyi "Osmanlija" merupakan sebuah sistem tulisan bagi bahasa Turki yang menggunakan huruf-huruf al-Qur'an atau disebut sebagai huruf-huruf hijaiyah. Osmanlica merupakan sistem tulisan pada era pemerintahan Turki Uthmaniyyah.

Osmanlica sama seperti tulisan Jawi yang mana sistem tulisannya menggunakan huruf-huruf al-Qur'an tetapi digunakan untuk bahasa selain bahasa Arab. Sebagaimana tulisan Jawi digunakan untuk bahasa Melayu, Osmanlica digunakan untuk bahasa Turki.

Ketika saya mengendalikan sesi ceramah berbentuk wawancara tentang Turki Uthmaniyyah beberapa minggu yang lepas bersama Ustaz Muhammad Syaari Ab Rahman, beliau ada mengisahkan tentang campur tangan Presiden Turki yang baru dilantik, Recep Tayyip Erdoğan dalam urusan pentadbiran Kerajaan Turki yang mana beliau ingin mewajibkan pelajaran Osmanlica dalam sistem pendidikan Turki. Beliau yang sebelumnya merupakan Perdana Menteri Turki yang dilihat memiliki fikrah Islami kini lebih berani dalam berkonfrontasi dengan warisan sekularisme di Turki selepas diberi mandat oleh rakyat untuk menjadi Presiden.

Osmanlica merupakan salah satu warisan Islam yang telah dicabut oleh kelompok sekular daripada bangsa Turki setelah mereka membunuh Daulah Uthmaniyyah. Apabila Osmanlica dicabut daripada bangsa Turki, maka terputuslah hubungan antara generasi era pasca-Republik Turki dengan generasi era Uthmaniyyah.

Osmanlica yang selama ratusan tahun menjadi medium persuratan rasmi di dataran Anatolia pastinya menyimpan banyak maklumat-maklumat penting tentang identiti sebuah bangsa yang telah dimuliakan Allah kerana Islam yang mereka junjungi. Namun, semua ini gagal diakses oleh generasi pasca-Republik Turki akibat di'buta huruf'kan oleh pemerintah sekular Turki sebelum ini.

Harapnya, tindakan Presiden baru Turki ini akan memberi pembelaan kepada Osmalica dan memberi sinar kepada pembangunan semula tradisi Islam yang pernah bertapak gah di negara dua benua itu.

Itu kisah duka tentang Osmanlica yang sudah mendapat pembelaan. Bagaimana pula dengan kita? Bagaimana dengan tulisan jawi kita?

Tulisan jawi telah dimansuhkan penggunaannya di Malaysia tidak lama selepas merdeka iaitu dalam tempoh dekad 1960-an. Mungkin tindakan ini tidaklah seradikal tindakan pemerintah republik Turki suatu ketika dahulu yang mengharamkan Osmanlica secara total sehingga melibatkan tindakan undang-undang. Namun, tindakan memansuhkan tulisan jawi ini menatijahkan tragedi kejahilan agama yang sangat menyedihkan dalam kalangan orang Islam di Malaysia.

Huruf-huruf jawi kesemuanya merupakan huruf-huruf hijaiyah yang berasal daripada al-Qur’an kecuali huruf ‘ca’, ‘nga’, ‘ga’, ‘pa’, ‘vi’ dan ‘nya’. Belajar mengenal huruf-huruf jawi bermaksud belajar mengenal huru-huruf al-Qur’an dan belajar menulis dengannya beerti belajar menulis menggunakan huruf-huruf al-Qur’an. Jika tulisan jawi masih digunakan, saya yakin bahawa tidak akan ada yang buta al-Qur’an dalam generasi muda kini. Hal ini disebabkan generasi muda ini akan dekat dengan huruf-huruf al-Qur’an ketika mereka membaca dan menulis dalam bahasa Melayu bermediumkan tulisan jawi dan perkara ini memudahkan pembelajaran al-Qur’an dalam kalangan masyarakat.

Ketika mula belajar di Pusat Asasi UIAM dahulu, kami pelajar-pelajar tahun pertama diwajibkan untuk menduduki ujian bahasa Arab.  Bagi pelajar-pelajar yang tiada asas bahasa Arab daripada sekolah menengah seperti saya, kami akan dimasukkan ke kelas Quranic Language untuk mempelajari bahasa Arab asas.

Di dalam kelas tersebut, kami perlu menulis menggunakan tulisan hijaiyah bagi memudahkan pembelajaran. Alhamdulillah, saya mampu menulis menggunakan huruf-huruf hijaiyah dengan lancar hasil daripada praktis menulis dan membaca dalam tulisan jawi ketika di tingkatan lima dahulu. Namun, ada rakan-rakan saya yang kurang bernasib baik. Mereka tidak mampu menulis menggunakan tulisan hijaiyah dengan lancar. Hal ini menyebabkan mereka sukar untuk menguasai subjek Quranic Language yang diajarkan hanya dalam masa empat bulan.

Subjek Quranic Language yang saya ambil di Pusat Asasi UIAM ini sebenarnya sangat membantu saya untuk lebih memahami al-Qur’an ketika dibaca. Hafazan ayat-ayat al-Qur’an juga menjadi lebih mudah kepada diri saya selepas saya mengambil subjek ini. Kunci utamanya ialah mengetahui bahasa Arab. 

Daripada situasi ini saya mula sedar betapa besarnya impak tulisan jawi kepada pemahaman masyarakat Islam khususnya dalam kalangan bangsa Melayu terhadap agama Islam. Tindakan mem’buta huruf’kan orang Melayu daripada tulisan jawi mengakibatkan ramai orang Melayu tidak boleh mengakses mesej-mesej daripada al-Qur’an secara terus dan menghilangkan penghayatan mereka kepada al-Qur’an itu sendiri.

Pada saya, salah satu faktor terbesar mengapa timbulnya pelbagai masalah sosial dalam masyarakat Melayu pada hari ini ialah kerana hilangnya tulisan jawi. Hilangnya tulisan jawi menatijahkan kesukaran mempelajari bahasa Arab. Apabila sukar mempelajari bahasa Arab maka sukar memahami dan menghayati al-Qur’an. Apabila sukar memahami dan menghayati al-Qur’an maka jauh daripada Islam. Apabila jauh daripada Islam maka punahlah masyarakat.

Reaksi berantai ini perlu kita renungkan bersama dalam usaha kita merawat masyarakat dengan menawarkan solusi supaya kembali kepada Islam. Saya percaya tulisan jawi mampu mendekatkan semula kita dengan penghayatan Islam sebagai cara hidup dan seterusnya menghidupkan kembali warisan Islam di nusantara ini.    

Alhamdulillah, belakangan ini kita melihat ada usaha menghidupkan semula tulisan jawi. Namun, usaha ini masih belum cukup gah dan memerlukan dokongan yang konsisten daripada semua pihak yang memiliki kesedaran untuk terus maju. Semoga kebangkitan Osmanlica di dataran Anatolia dan semarak jawi di Alam Melayu ini akan terus mekar dan seterusnya menjadi pemangkin kepada kegemilangan Islam.

Mengimbangi antara HAMASAH dan RASIONAL tentang PALESTIN

Bumi Isra’ di wilayah Gaza dibedil lagi oleh Rejim Zionis. Ramadhan 1435H bersulam ujian buat ummah.

Seruan-seruan penuh dengan semangat berkobar-kobar menyatakan kemarahan berderetan di alam maya. Semuanya penuh dengan hamasah. Profile-profile picture facebook juga mula bertukar wajah kepada warna merah hijau putih dan hitam serta wajah-wajah mujahidin. Darah mula terasa mengalir deras dipenuhi semangat jihad, sekalipun jasad terletak beribu-ribu kilometer jauhnya dari saudara yang dizalimi di sana.

Alhamdulillah, ummah ini masih mengambil berat urusan saudara mereka.

Alhamdullilah, rasa persaudaraan muslim itu masih ada.

Rasa dibakar dengan semangat jihad apabila melihat saudara seiman dizalimi itu menjadi cerminan kepada iman. Rasulullah sendiri pernah berpesan tentang siapa yang tidak mengambil berat urusan kaum muslimin, maka dia bukanlah daripada kalangan mereka iaitu orang-orang Islam.

Namun begitu, hamasah atau semangat semata-mata tidak mencukupi. Saya akui saya juga pernah marak dibakar semangat jihad tika melihat kezaliman yang dilakukan kepada saudara seiman di bumi Gaza. Bahkan sehingga ke hari ini juga. Kesucian Masjidil Aqsa yang menjadi taruhan dalam pertembungan antara mujahidin dengan tentera rejim sering mendidihkan darah.

Palestin dan Semangatnya

Semenjak didedahkan tentang Operasi Cast Lead pada penghujung Disember 2008 hingga pertengahan Januari 2009 dan serangan Rejim Zionis ke atas kapal bantuan kemanusiaan Mavi Marmara pada 2009, saya sering jadi bagai api yang disimbah petrol apabila dibicarakan tentang Palestin dan Masjidil Aqsa. Tambah pula ketika itu novel fiksyen sejarah Islam Pak Latip, Salahuddin Ayubi ; Penakluk Jerusalem bagai ‘goreng pisang panas-panas’di pasaran. Maka, bersemarak  lagi semangat jihad dalam jiwa saya. Turning point dalam hidup saya juga bertitik tolak daripada perkara ini. Isu Masjidil Aqsa ialah antara faktor dominan mengapa saya menjadi saya yang seperti hari ini.

Selepas memasuki Pusat Asasi UIAM, saya didedahkan dengan lebih banyak perkara tentang isu Palestin.  Buku, ceramah, aktiviti, bahkan sehingga ke demonstrasi jalan raya. Semuanya demi bumi Isra’ yang tercinta. Dari lagu-lagu dendangan Shoutul Harakah hingga ke bait-bait hadis tentang Baitul Maqdis yang dilagukan oleh Muadz Dzulkefly, semuanya sering menjadi halwa telinga.

Saya masih ingat bagaimana saya mampu menulis tiga siri artikel yang menceritakan tentang isu Palestin sahaja selepas saya pulang daripada beberapa program Palestin pada akhir 2012, iaitu selepas berakhirnya Operasi Pillar of Cloud yang menyaksikan HAMAS memalukan Rejim Zionis dalam tempoh 8 hari. Sejak itu juga saya mula memboikot barangan Israel secara konsisten hingga ke hari ini.

Muslim di hati muslim

Palestin sungguh dekat di hati masyarakat muslim di Malaysia, tidak dinafikan lagi. Berlaku sahaja ledakan di bumi Palestin maka akan bergemalah seruan-seruan beraura jihad serta nukilan-nukilan doa serta nazilah. Solat hajat didirikan di masjid-masjid dan kempen-kempen bagi menyalurkan bantuan mula bergerak. Satu-satunya 'senjata konkrit’ yang berada di tangan masyarakat muslim di Malaysia juga mula digerakkan iaitu kempen boikot.

Alhamdulillah.

Syukur kerana kita masih punya rasa solidariti.

Namun, seperti yang dinukilkan awalnya, semangat sahaja tidak mencukupi. Hamasah atau semangat itu perlu diimbang dengan rasional dan kefahaman. Jika semata-mata semangat maka kita tidak akan bertahan lama dalam ‘pertempuran’ ini. Kita hanya akan menyatakan solidariti dan keprihatinan kepada saudara-saudara kita secara bermusim. Maka, jadilah perkara itu satu trend. Trend yang hanya muncul tika Palestin dibedil. Tika bumi Isra’ itu tidak dihujani peluru berpandu, kita kembali menatap produk-produk rangkaian Israel dan doa mula lekang dari mulut kita.

Semangat semata-mata juga menjadikan kita akhirnya selective dengan isu umat Islam. Hanya apabila bumi Palestin dibedil dan saudara-saudara kita di Palestin dibunuh dan dizalimi, baru kita ‘bising’. Apabila berlaku pembantaian atau kezaliman terhadap saudara seiman kita di bumi selain Palestin, kita hanya bersahaja. Hanya apabila namanya Palestin, baru kita bersuara.  Hanya apabila namanya Gaza, baru kita kalut. Sedangkan ramai lagi saudara seiman kita yang terus menerus ditindas di belahan dunia yang lain.

Apakah patut kita membeza-bezakan saudara seiman kita hanya kerana di Palestin ada Masjidil Aqsa dan di tempat lain tidak ada? Bagaimana rakyat Syria yang menjadi pelarian? Bagaimana muslim di Rohingya yang diancam keselamatannya oleh etnik Rakhine dan tidak dilindungi oleh kerajaan Myanmar? Bagaimana muslim di Xinjiang yang ditekan oleh Kerajaan China? Bahkan di sana mungkin ada lagi yang tidak ketahui kezaliman yang dilazimkan ke atas mereka kerana tiada pendedahan kepada dunia.

Dicatatkan setakat sekarang bahawa sudah hampir sembilan juta orang rakyat Syria yang menjadi pelarian akibat daripada pergolakan bersenjata di dalam negara itu. Statistik kematian pula mencatatkan angka hingga dua ratus ribu kematian di Syria berbanding lima puluh ribu kematian di Palestin dikira sejak tahun 1929. Ini bermakna saudara kita di Syria menerima ujian yang lebih dasyat. Begitu juga halnya di Rohingya. Penindasan dan penafian hak serta ancaman keselamatan terhadap muslim Rohingya sudah berlarutan lebih lama daripada pendudukan Rejim Zionis di bumi Palestin.

Imbangi hamasah dengan ilmu dan rasionalisasi

Bukanlah niat saya mahu mengatakan mana satu yang lebih utama atau mengurangkan kecaknaan ke atas Palestin. Namun, kita perlu ada peningkatan dalam paradigma kita memberi perhatian kepada ummah. Luaskan lagi kecaknaan kita dan imbangi hamasah kita dengan ilmu kefahaman dan rasionalisasi.

Apa guna jika hari ini kita berteriak-teriak bencikan Rejim Zionis tetapi usaha boikot kita hanya bertahan sebulan? Menaip di laman sosial hashtag untuk doakan Palestin atau Gaza tapi kita culas untuk mendirikan solat. Saat manakah kita akan berdoa jikalau begitu?

Penting sekali untuk kita imbangkan semula semangat kita yang berkobar-kobar itu agar semangat kita tidak hanya menjadi ‘peluru kertas’ yang membalas kezaliman Rejim Zionis, sebaliknya mampu benar-benar mengesankan Rejim Zionis. Cuba konsistenkan doa kita dan usaha boikot kita.

Selain itu, luaskan juga kecaknaan kita ternasib umat Islam keseluruhannya. Tidak hanya kepada saudara seiman yang berada Palestin sahaja.

Semuanya kerana kita semua bersaudara.

“Please, please. Please pray for them and them only. Wallahi, they suffer worst than us.”

Ahmed Ayesh Alnajjar, ex-translator of Prime Minister of Palestine on his commentary about Syria’s conditions. (Stadium Melawati Shah Alam, 9^th Disember 2012) 

Permulaan Baru

Bismillah...

Alhamdulillah kini saya akan menulis di blog baru dengan lebih terarah gaya penulisannya.

Blog lama saya masih wujud dan boleh dilawati di www.fikrulmuslim.blogspot.com

Ala kulli hal, semoga blog HD (Haraki Dietitian) ini akan memberi manfaat buat semua terutama yang mengetip papan kekunci ini sendiri.

#ramadhankareem 1435H